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这就是为什么我们会感到那种倒置的乡愁。
我们并非从未见过普累若麻——我们只是以为自己离开过它。我们本来就来自那里。
我们从不真正离开,普累若麻亦从不真正远离。
但我们再也无法以旧日之身回归。那扇门不会为未变化者打开。
历史未曾被抹除,它只是被折叠。我们的原初也未曾湮灭,它只是以折叠的形式,隐匿于意识深层。
归返,就是折叠历史的展开。当我们回忆起自己的神性起源时,当我们重新与普累若麻建立联系时,那些被折叠的可能性就开始在我们的生命中显现。
分离,是理解合一的方式;破碎,是圆满最原始的碎片。我们无需弃绝人性才能成神,相反,唯有在彻底成为人之后,神性才会于人性之中显现自身。神从未高悬其上,祂只是从未被认出。
欲回普累若麻,我们必须彻底体验分离;分离的体验本身就是对合一的最深认知。欲获得圆满,我们必须先拥抱破碎;拥抱破碎的瞬间,破碎就不再是破碎。欲成为神,我们必须先完全成为人;当我们完全成为人时,人性与神性的边界在哪里?
收藏家创造黑暗,为了守护光明;最终他发现,光明与黑暗并非对立,而是一体之两端、镜中之影。当他不再区分时,他自身便成了那份光明的本质。
我终于明白:普累若麻不是归宿,也不是目标,而是我们自始至终的存在状态、栖居之域。我们被遮蔽、被误导、被困于形式与名词之间,才遗忘了它的存在。
当舞台静默,导演并未离席。祂只是换了面具,成为台下的一位观者,或干脆成为剧中之人。当演员卸下妆容,观众离去,演出并未结束——那只是另一幕的序章。
普累若麻不是彼岸之地,不是中心之城,更不是一切历史的起点与终点。它无处不在,却从不自宣。它不回答问题,因为它本就是一切问题停止之后的沉默。
如今我知道了。
问题本身就是答案。
寻找答案的过程就是答案的内容。
当我们停止寻找答案时,答案就会找到我们。
我从未离开普累若麻。普累若麻也从未远离我。我们本就是普累若麻的显现之一,而普累若麻也正通过我们的思考,记起自己是谁。
在剧院的最深密处,那位不可见的导演——或者说,那位选择不被看见的导演——正在安静地凝视这场演出。
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