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他们会在村子周围撒上谷物,供蚂蚁食用。
祈求蚂蚁和山神能继续庇佑村子风调雨顺、五谷丰登、人畜平安。
而这种故事其实还不少,供奉蚂蚁的村子也有不少,虎南,运南,逛西,川地都有一些。
这山里的东西,说不清道不明的谁知道呢,神仙的真的存在嘛?
鬼怪真的存在嘛?
这不同的人有不同的经历,经历过的人和没经历过的人永远都是在互相攻击和互相矛盾。
但是吧我说句公道话,我认为鬼怪是应该且必须应该“存在”的。
不然死亡将会变得多么可怕,如果没有那些故事,如果真的没有地府和天堂,人们对于生命的意义可能会变得更加迷茫。
至于真假,谁在意呢?
人们更多的只是在意有没有那么一个盼头罢了。
从人类文明诞生之初,便有对神明鬼怪的想象与描绘。
在远古的岩画里,半人半兽的神秘形象凝视着。
在那些古老的神话传说中,神仙鬼怪主宰着世间万物的运行。
这是老祖宗们早期试图理解世界、解释自然现象的尝试。
从雷鸣电闪到四季更迭,都被赋予了神鬼的意志,也可以理解为将自然力量人格化神格化。
从心理学角度来看,对鬼怪和天堂地府的信仰,是一种心理防御机制。
现实世界充满了苦难与挫折,死亡更是一道难以直视的鸿沟。
当人们面对至亲的离去,或是自己生命的尽头。
“鬼怪世界”“天堂地府”便是成为了他们情感的寄托。
就像荣格提出的集体无意识理论,这些信仰是人类共有的深层心理结构,它跨越了时空和文化的界限,成为一种特别的也是特殊的精神慰藉。
如果从哲学层面再来看待这个问题,这又涉及到存在主义的核心问题:生命的意义。
加缪认为世界是荒诞的,人类便是在这荒诞中寻找意义。
鬼怪和天堂地府的概念,何尝不是人类赋予生命意义的一种方式呢?
它们让人们相信,死亡不是终点,生命有着延续和升华的可能。
这种信仰在无形之中制作起了一种信仰上或者说灵魂上的道德约束。
人们相信善恶终有报,在生前要遵守道德规范,以免死后遭受惩罚。
这所谓的“道德自律”,虽无法被证实,但却在人们心中有着强大
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